The potential danger of religious radicalism in Senegal


French follows

The French military action in Mali and the deployment of the African-led International Support Mission to Mali (AFISMA) have exposed countries in West Africa, especially troop-contributing countries, to a whole set of potential threats. Many are wondering whether the region’s security services are equipped to deal with challenges such as the threat of terrorism and possible connections between the international jihadist movement and radical groups active in the region.

Senegal, a contributor to AFISMA, is one of the countries that might be directly affected by the situation in Mali. The two countries have a lot in common: both are in the Sahel-Saharan region, they have a shared history and a similar cultural and sociological setting. Importantly, Senegal is highly Islamised and, though dominated by Sufi brotherhoods, is traversed by numerous movements, including jihadist and Wahhabite extremists.

One of the factors that point to Senegal as a potentially fertile ground for Islamic radicalism is the development of a dual educational system, with both official Francophone schools and numerous Arabic or Koranic schools. The many unemployed youths, who form a large sector of the population, are frustrated and susceptible to the attractions of radical groups, compounding the problem.

Senegal is generally considered to be pro-French and a traditional ally of the West, hence its many similarities to other Muslim countries targeted by al-Qaeda and its various branches, which consider them ‘agents’ of the West. Those opposed to Senegal’s involvement in Mali believe the French forces are fighting against ‘jihadists who protect the interests of Islam’ and that the Senegalese government is therefore led by ‘infidels’ loyal to France.

Various incidents since 2007 suggest the presence of radical Islamic groups and individuals in Senegal well before the French intervention. In July 2012, for example, ten suspected members of a terrorist network were arrested in Dagana, northern Senegal and on 14 January 2013 the Senegalese Minister of Foreign Affairs, Mankeur Ndiaye, officially acknowledged the existence of dormant terrorist cells in the country.

But what are the real chances of religious radicalism leading to the formation of terror groups that connect with international Islamists and pose a threat to national security in Senegal?

In a preliminary study based on a public opinion survey with 400 respondents conducted in February and March 2013 in Dakar, Saint-Louis, Thiès and Mbour, many respondents said they believed Senegal was sufficiently ‘immunised’ by factors such as the professionalism of its army, its relative ethnic homogeneity or the fact that ‘Senegal has no mineral resources’. They believed that Senegal did not share the same characteristics as Mali and that its tradition as ‘the land of Téranga’, referring to its legendary hospitality, as well as the peaceful nature of its people, protected it from that kind of situation. This is, incidentally, exactly what people used to say in Mali before the crisis.

One of the main reasons why people believe Senegal won’t fall prey to Islamic extremism is the prevalence of Sufi brotherhoods such as the Tijaniyya, Mouride, Layenes and Qâdiriyya, which are seen as a shield against foreign extremist influences. A large majority of Senegalese belong to these brotherhoods, the most important being the Mourides. But is this ‘immunity from radicalism’ still valid within the current context?

The preliminary survey revealed that neither the authorities nor the Senegalese themselves realised the complexity and mixed nature of the country’s Islamic landscape. The government broadly shares the perception of the Sufi brotherhoods being a protective wall against the jihadist danger. The support of brotherhood leaders has often constituted an important political tool, especially during elections, and the brotherhoods are generally considered to be moderate and supportive of a democratic political dispensation. However, this is not true in all cases. Some respondents believed the state was trying to discredit the brotherhoods by forging political links with other religious groups, thus indirectly encouraging the rise of Islamic radicalism.

At the same time, those dissatisfied with the brotherhood movement and its links to the government tend to move away from Sufism to a ‘rationalised’ Islam – one that is sensitive to the demands of globalised Islamism. This group consists of a wide range of individuals, including members of the Francophone elite inspired by the historical link between Islam and the struggle against colonialism.

Generally though, those susceptible to violent radicalism are at the fringes of society. These militants, cut off from their families and a society they consider impious, are ideal targets for recruitment by international jihadist movements, especially in a context where Al-Qaeda in the Islamic Maghreb (AQIM), as part of its efforts to modernise its image, is increasingly present in the social media, including in West Africa. The ideological and financial onslaught of Wahhabite or jihadist Salafism is very powerful partially thanks to its use of petrodollars and the social services delivered by Islamic associations. The latter invest in educational and social services not provided by the state, even though it is not possible at this stage to measure the extent of this phenomenon.

Respondents to the survey living in the Dakar region expressed fears for Senegal because ‘the youth are capable of committing suicide for the sake of Islam for two reasons. The first is the brainwashing that takes place in the numerous Wahhabite schools where the state has no control over what is taught. The second is poverty, because the Islamists have the money and are willing to pay’.

The pro-jihadist discourse in Senegal rests on three pillars: pan-Islamic solidarity; hostility to the brotherhoods; and a deep anti-Western attitude, although several socioeconomic factors may also play an important role. This situation, together with the geopolitical realities in the sub-region, calls for the rethinking of security paradigms, particularly the mechanisms for fighting terrorism in an increasingly complex environment. The Senegalese government apparently does not fully grasp the challenges posed by this situation, nor does it seem to have included this religious dimension in its global security policy framework.

The transnational character of actors, the porosity of borders and the shrinking of distances by modern communication technologies seem to favour the spread of the jihadist phenomenon in West Africa. Senegal is not safe from this spread. The protection apparently provided by the marabouts and brotherhoods is no longer convincing given the contestation within their own ranks, the fragmentation of the authority of the Caliphs, and the existence of peripheral groups composed of virtually indoctrinated members under the influence of charismatic leaders. Senegal’s foreign policy choices, combined with the limitations of its intelligence services, especially in terms of regional cooperation, mean that it can only have limited control over these developments.

A comprehensive approach to the problem of religious radicalism will have to take into account not only the geopolitical aspects but also the ideological and sociological dimensions of a multifaceted phenomenon that often accompanies indicators such as rampant poverty, youth unemployment and blatant inequalities.

A reform of the dual education system in Senegal and dialogue with those responsible for Koranic schools will also be essential to avoid them increasingly being drawn to radical Islam. Senegal, a member of the Organisation of the Islamic Conference, could work with its Arab counterparts toward a better structured educational financing mechanism and harmonious cooperation that takes into account its concerns, especially in terms of medium- and long-term security.

Dr Bacary Sambe, researcher and lecturer, University of Gaston Berger, Saint Louis, Senegal and Col Djibril Ba, former Senegal National Gendarmerie Deputy High Commander. Edited by Liesl Louw-Vaudran, ISS consultant.

This ISS Today is drawn from the Ecowas Peace and Security Report Issue 3 May 2013. To view this paper in French and in English, click here.


La menace d’extrémisme religieux au Sénégal

L’intervention militaire Français dans le conflit malien, avec la mise en place de la Mission internationale de soutien au Mali sous conduite africaine (MISMA) induisent de nouvelles dynamiques sécuritaires en Afrique de l’Ouest et au-delà. Les pays contributeurs de troupes ou soutenant l’intervention militaire s’exposent à des menaces de différentes natures. Cette situation soulève des inquiétudes, aussi bien dans les cercles religieux, politiques que sécuritaires.  On s’interroge quant au niveau de préparation des services et forces de sécurité pour faire face à la menace terroriste et aux possibles connexions entre l’« internationale jihadiste » qui a pris racine dans le Sahel et des groupes radicaux actifs ou dormants dans les différents pays.

Le Sénégal, contributeur de troupes a la MISMA, est parmi les pays potentiellement à risque. Le pays partage de nombreuses caractéristiques avec son voisin le Mali: le Sénégal est un continuum de l’espace sahélo-saharien et sur le plan sociologique, il y a eu un brassage culturel des populations maliennes et sénégalaises a travers l’histoire. Le Sénégal est également fortement islamisé. Bien que dominée par les confréries soufies, le pays est aussi traversé par de nombreux courants notamment salafistes et wahhabites.

Le développement d’un système éducatif duel avec d’une part, l’école « officielle » francophone et, d’autre part, la multitude d’écoles « arabes » ou « coraniques », ainsi que la pauvreté rampante, le chômage des jeunes et les inégalités criantes se sont des éléments qui pouvaient transformées le Sénégal en terre fertile pour les groupes radicaux.

Ensuite, le Sénégal est aussi un allie traditionnelle de la France. Il présente, de ce fait, nombre de similitudes avec des pays visés par Al-Qaïda et ses démembrements qui les considèrent comme des « agents » de l’Occident. Ceux qui opposent l’engagement du Sénégal au Mali pensent que « les islamistes mènent un djihad dans le Nord du Mali » et que le Sénégal est« dirigés par des mécréants ».

Enfin, bien avant l’intervention française au Mali et depuis 2007, plusieurs éléments factuels pouvaient soulever des inquiétudes quant à la présence, sur le sol sénégalais, de relais opérationnels pour des formes d’extrémisme religieux violent. En Juillet 2012 dix personnes suspectées d’appartenir à un réseau terroriste se fut arrêtée a Dagana, au Nord du Sénégal et le 14 janvier 2013, du ministre sénégalais des Affaires étrangères, Mankeur Ndiaye, admette l’existence de cellules terroristes dormantes dans le pays.

La question se pose donc s’il y a une réelle menace de l’émergence d’un terrorisme Islamiste au Sénégal?

Lors d’une enquête d'opinion publique reposant sur 400 questionnaires, menée en février et mars 2013 à Dakar, Saint-Louis ainsi qu’à Thiès et à Mbour, de nombreuses interlocuteurs disaient que le Sénégal estimmunisé au plan sécuritaire « par le professionnalisme de son armée », « une relative homogénéité ethnique » ou parce que le Sénégal « n’a pas de ressources minières ». Ils considèrent que le Sénégal ne présente pas les mêmes caractéristiques que le Mali et que sa tradition de « pays de la Téranga », c’est-à-dire son hospitalité légendaire, ainsi que le pacifisme de ses populations, le prémunissent contre ce genre de situation – le même discours naguère tenu dans le Mali d’avant la crise.

Dans le même ordre d’idées, les confréries religieux telle que la Tijaniyya, du Mouridisme, des Layenes ou des Qâdiriyya sont largement perçues comme des remparts contre les influences extrémistes venant de l’étranger. Mais est-ce ceci est toujours le cas dans le contexte actuelle?

L’enquête préliminaire menée, début 2013, révèle que l’évolution du champ islamique sénégalais n’est perçue dans toute sa complexité et sa mixité ni par les autorités politiques, ni par les populations. L’Etat érigent encore l’islam confrérique soufi comme un bouclier contre l’extrémisme islamiste. Le soutien des chefs des confréries a, dans le passée, constitue un enjeu politique important et les confréries sont en générale considérée une influence modérée favorable au système démocratique. Néanmoins la situation est plus complexe que cela. Certains répondants, par exemple, voient la main de l’État dans le processus de discrédit des confréries par une accointance politico-religieuse comme étant de nature à promouvoir indirectement la montée de l’islamisme radical.

En même temps, les déçus du courant confrérique, parfois trop marqué par ses accointances répétées avec le pouvoir politique, se dirigent, de plus en plus, vers un islam dit « rationalisé » ­ – une sorte d’islam des « ingénieurs » dépouillés des marques culturelles locales comme au Moyen-Orient. Ce groupe n’est pas homogène, incluant même l’élite intellectuelle dite « francophone », inspirée par le lien historique entre Islam et la lutte anticoloniale.

Dans l’ensemble, les positions extrêmes sont encore minoritaires. Les éléments conditionnés pour le djihadisme sont habituellement extirpés des réalités de leur société et vivent un monde « idéalisé » où leur religiosité s’apparente à une déterritorialisation de leur appartenance doublée d’une forte sensibilisation aux causes de l’islam « international ». Ces militants sont des premières cibles dans un contexte ou Al-Qaïda aux Maghreb Islamique (AQIM), dans un effort de moderniser son image, est de plus en plus présent dans les réseaux sociaux, y compris en Afrique de L’Ouest. L’assaut idéologique – et financier – du salafisme wahhabite ou djihadiste, est d’autant plus influent qu’il intervient à coup de pétrodollars ou à travers le travail social mené par des associations islamiques. Ces dernières investissent les champs éducatif et social laissés vacants à bien des égards par l’État, même s’il est difficile à ce stade de mesurer l’ampleur de ce phénomène.

Lors de l’enquête, des personnes de la région de Dakar ont fait part de leur « peur pour le Sénégal » car de leur point de vue, « des jeunes sont capables de se donner la mort pour l’islam pour deux raisons. La première par le lavage des cerveaux avec des écoles wahhabites qui sont nombreuses au Sénégal et dont l’État ne contrôle même pas les enseignements. Et, la seconde, à cause de la pauvreté car les islamistes possèdent de l’argent et ils peuvent les payer ».

Le discours favorable à l’idéologie djihadiste repose sur trois socles: la solidarité « panislamique », l’anticonfrérisme et une attitude foncièrement antioccidentale bien que nombre de facteurs socio-économiques semblent sous-tendre ces alibis fonctionnels. Cette situation combinée aux réalités géopolitiques dans la sous-région appelle nécessairement à repenser les paradigmes sécuritaires notamment les dispositifs de lutte contre le terrorisme dans un contexte plus complexe. L’État sénégalais ne semble pas avoir pleinement saisi les enjeux liés à une telle situation et ne semble pas non plus avoir intégré cette dimension du religieux dans le cadre global d’une politique de sécurité.

Le caractère transnational des acteurs, la porosité des frontières ainsi que la réduction de l’espace par les moyens de communication modernes semblent favoriser l’expansion du phénomène jihadiste dans la sous-région ouest-africaine. Le Sénégal n’est pas totalement à l’abri d’une telle propagation ne serait-ce qu’idéologiquement. Le rempart que constitueraient les marabouts et les confréries ne peut plus convaincre en raison de la contestation dont elles font l’objet en leur sein-même et, du fait de la fragmentation de l’autorité des califes, de l’existence de groupes situés à leurs périphéries, composés d’éléments quasiment embrigadés sous l’égide de chefs charismatiques. Les choix du Sénégal en matière de politique étrangère combinés aux limites des services de renseignements, notamment en matière de coopération régionale, montrent que l’État sénégalais n’aurait qu’une emprise limitée sur l’évolution de la situation.

La nature des menaces que posent des groupes transnationaux avec une nouvelle conception des espaces territoriaux, exige une expertise pluridisciplinaire et non plus seulement sécuritaire. Elle devra prendre en compte non seulement les aspects géopolitiques, mais également la dimension idéologique et sociologique d’un phénomène multiforme se greffant souvent sur de mauvais indicateurs sociaux comme la pauvreté rampante, le chômage des jeunes, les inégalités criantes, sans pour autant les recouper parfaitement.

Parmi les reformes nécessaire est la création d’un cadre national de dialogue sur l’avenir du système éducatif sénégalais afin de résorber les frustrations potentielles des laissés pour compte du système francophone. Au regard de sa position au sein de l’Organisation de la Conférence islamique (OCI), le Sénégal pourrait se concerter avec ses pairs arabes pour mieux encadrer le dispositif de financement de l’éducation pour une coopération harmonieuse prenant mieux en compte ses préoccupations notamment sécuritaires à moyen et à long terme.

Dr Bakary Sambe, Enseignant-Chercheur, Université Gaston Berger de Saint-Louis et Colonel Djibril Ba (ret) ancien Haut commandant en second de la Gendarmerie nationale du Sénégal. Edité par Liesl Louw-Vaudran, ISS consultante.

Ce ISS aujourd'hui est tirée de la paix de la CEDEAO et de la sécurité Rapport numéro 3 mai 2013. Pour afficher ce livre en français et en anglais, cliquez ici 

Ce ISS aujourd'hui est tirée de la paix de la CEDEAO et de la sécurité Rapport numéro 3 mai 2013. Pour afficher ce livre en français et en anglais, cliquez ici
Dr Bakary Sambe, Enseignant-Chercheur, Université Gaston Berger de Saint-Louis et Colonel Djibril Ba (ret) ancien Haut commandant en second de la Gendarmerie nationale du Sénégal. Edité par Liesl Louw-Vaudran, ISS consultante.

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